حجاب سے پہلے اپنا نقاب اتاریے جناب!
2012 میں ایران کی خواتین فٹ بال ٹیم کو اولمپک کوالیفائر مقابلے کھیلنے سے روک دیا گیا تھا۔ 2007 میں فیفا نے سیکورٹی کے نام پر کان اور سر کو ڈھانپنے پر پابندی عائد کر دی تھی۔ جب ایران کی لڑکیاں اپنے بند معاشرے سے نکل کر فٹ بال کھیلنے کی کوشش کر رہی تھیں، تو ایک معمولی سا معاہدہ انہیں بڑے مواقع فراہم کر سکتا تھا۔ لیکن اس کے بعد اردن کی ٹیم کو فاتح قرار دیا گیا۔ بہت سے لوگوں نے فیفا کے اس فیصلے کو مغربی دنیا کا تکبر سمجھا۔ان کے ساتھ اس بدسلوکی کی یہ دلیل دی گئی تھی کہ اولمپکس میں صرف مغربی کپڑوں کی اجازت دی جارہی ہے۔ اس ثقافتی جنگ کو فی الحال چھوڑ دیں، لیکن اسی ہٹ دھرمی کی وجہ سے ایرانی لڑکیوں کی آزادی کی طرف بڑھنے کی کوشش کچھ پیچھے رہ گئی۔
کرناٹک میں شروع ہونے والا حجاب کا تنازعہ ہمیں ایرانی فٹ بال کھلاڑیوں پر پابندی کی یاد دلاتا ہے۔ ان میں سے کچھ کا فٹ بال کھیلنا چھوٹ ہی گیا ہوگا۔ کرناٹک میں بھی اس کا آغاز لڑکیوں کے کلاس سے باہر حجاب پہننے سے ہوا۔ یہ ممکن ہے کہ کچھ لڑکیوں کے گھر والوں نے اس پورے تنازعے سے خوف زدہ ہونے کے بعد اپنی لڑکیوں کو تعلیم حاصل کرنے سے روک دیا ہو۔ بیٹیوں کو تحفظ کے نام پر گھروں تک محدود رکھنے کے معاملے میں، ہندوستانی باپ اور بھائی خواہ وہ ہندو ہوں یا مسلمان، بالکل ایک ہیں۔ حجاب کی اجازت ہو یا نہ ہو، کچھ کو شاید مزید پڑھنے کی اجازت کبھی نہیں دی جائے گی۔
یہ حجاب تنازعہ کی سب سے بڑی چوٹ ہے۔ بہت ساری لڑکیوں کو اپنی تعلیم کے رک جانے کا خطرہ ہے۔ جو لوگ حجاب پر پابندی لگا کر مسلمان لڑکیوں کو دم گھٹنے والے ماحول سے نکالنے کی وکالت کر رہے ہیں، وہ اپنی بہنوں اور بیٹیوں کے ساتھ حجاب کے بغیر تقریباً ایک جیسا سلوک کرتے رہے ہیں۔ چنانچہ تمام مذاہب کی لڑکیوں کی طرف سے جو بات آرہی ہے وہ یہ ہے کہ وہ ساڑھیاں پہنیں، شلوار سوٹ پہنیں، جینز ٹاپ پہنیں، حجاب اور برقعہ پہنیں، جو بھی پہنیں، لیکن انہیں پڑھنے دیں، اپنی تعلیم بند نہ کریں۔
لیکن حجاب کا مسئلہ کہاں سے آیا؟ حجاب کیا ہے؟ زیادہ تر لوگوں کو شاید یہ بھی معلوم نہ ہو کہ حجاب بالکل سر ڈھانپنے والے آنچل کی طرح ہے، جو چہرے کو چھپاتا ہے۔ ۔ یہ نقاب یا برقعہ نہیں ہے، جو پورے جسم کو ڈھانپ لیتا ہے۔ وہ پردے کے قریب ہے۔ کیا اسکولوں اور کالجوں میں ایسا پردہ یا حجاب رکھنا مناسب ہے؟ اس کا پہلا جواب نہیں میں آتا ہے۔ اسکولوں اور کالجوں کے اپنے لباس کے ضابطے ہیں اور ہر ایک کو ان پر عمل کرنا چاہیے۔
لیکن کیا اسکولوں اور کالجوں کے لباس کے ضابطے میں معاشرے یا مذہبی عقائد کے رجحانات کو شامل کرنے کی گنجائش نہیں ہونی چاہیے؟ کیا وہ مختلف موسموں کا خیال نہیں رکھیں گے؟ کیا اسکولوں اور کالجوں میں ٹوپیوں یا پگڑیوں پر پابندی عائد کی جانی چاہیے؟ کیا سکھ لڑکوں پر زور دیا جائے گا کہ وہ اسکول کے لباس کے ضابطے پر عمل کرتے ہوئے اپنے سروں پر پگڑیاں نہ باندھیں؟ یا اگر اسکول کا ضابطہ سکھ جذبات کو مدّنظر رکھتے ہوئے اس کا امکان پیدا کرتا ہے تو کیا اسے کسی دوسری برادری کے سماجی جذبات کو بھی مدنظر نہیں رکھنا چاہیے؟
ہندوستانی قومی ریاست کی ترقی اسی جذبے کے تحت ہوئی ہے۔ ہم ایک دوسرے کے تنوع کا احترام کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے آئین نے مختلف ذاتی قوانین کو تسلیم کیا ہے۔ یہ سماجی زندگی سے بھی آیا ہے۔ اگر کوئی سڑک سے گزرتا ہے تو لوگ ساتھ ہو جاتے ہیں۔ کسی کو شکایت نہیں ہوتی کہ آرتھی کے نام پر راستہ بند کر دیا گیا ہے۔ جب بارات چلی جاتی ہے تو لڑکے دیر تک راستہ روک کر رقص کرتے نظر آتے ہیں، کسی کو برا نہیں لگتا۔ درگا پوجا، گنیشواتسو، چھٹ، محرم، کنور یاترا، ایسے ہر موقع پر سڑک جام ہو جاتی ہے، شہر رک جاتا ہے، کچھ کام بھی رک جاتا ہے، لیکن کوئی شکایت نہیں کرتا۔ ہر کوئی جانتا ہے کہ یہ ہندوستانی معاشرے کا تال ہے، اس کے لیے بہت زیادہ ہانپنے کانپنے والے ردِّ عمل کی ضرورت نہیں ہے۔
اسکولوں اور کالجوں میں بھی اس تنوع کے تصورات ہیں۔ کوئی تلک لگا کر آتا ہے، کوئی پگڑی یا ٹوپی پہنتا ہے، کوئی حجاب اور برقعہ پہنتا ہے۔ یہ ہندوستان کی خوبصورتی بھی ہے، جو یہاں نظر آتی ہے۔
کرناٹک کے اسکولوں اور کالجوں میں بھی لڑکیاں طویل عرصے سے حجاب پہن رہی ہیں۔ انھوں نے کسی کو پریشان نہیں کیا۔ ہندوستان میں لڑکیاں کچھ بھی پہن لیں،ان پر چھینٹا کشی کی جا سکتی ہے۔ اگر وہ جینز اور ٹاپ پہن کر جائیں تو انھیں بد چلن قرار دیا جاتا ہے، اگر وہ ساڑی سلواڑ سوٹ پہن کر آنا چاہیں تو انھیں تو بہن جی بنادیا جائے گا اور اگر وہ برقعہ پہن کر آئیں تو کٹھ ملیاں بتایا جاتا ہے۔ اس کے باوجود یہ لڑکیاں تعلیم حاصل کر رہی ہیں اور اپنے ساتھ پڑھنے والوں کو عزت اور برابری کی نگاہ سے دیکھنے کا درس دیتی رہی ہیں۔
لیکن اچانک یہ لوگ کہاں سے نکل آئے ہیںجن کو حجاب نے پریشان کرنا شروع کر دیا ہے؟ وہ کون لوگ ہیں جو مسلمان لڑکیوں کو حجاب سے آزاد کروا کر ان کی آزادی کے نئے حامی بن گئے ہیں؟ حجاب کو ٹکر دینے کے لیے بھگوا کپڑے پہننے کی ضرورت محسوس کر رہے ہیں؟ یہ دراصل اپنے اندر کی فرقہ واریت ہے، جو اکثریت پرستی کے غلبے کا سیاسی کھیل کھیل رہی ہے۔ یہی ذہنیت ہندوستان کی شکل اور مزاج کو بدلنا چاہتی ہے۔
اسی ذہنیت نے اس پول پر بھگوا جھنڈا لہرایا ہے، جس پر 26 جنوری کو ترنگا جھنڈا لہرایا جاتا ہے۔ کسی نے اس کی پرواہ تک نہیں کی۔
اس بدلتے ہوئے ہندوستان کو دیکھ کر دکھ بھی ہوتا ہے اور ڈر بھی لگتا ہے۔ اس بدلتی ہوئی صورتِ حال میں بھارت کے وزیر اعظم نے ایک ریاستی حکومت پر الزام لگایا ہے کہ وہ کورونا پھیلانے کی سازش کر رہی ہے اور مزدوروں کو اس کے لیے ٹکٹ دے کر دوسری ریاستوں میں بھیج رہی ہے۔ اسی ہندوستان میں کبھی مسلمانوں پر تبلیغی جماعت کے نام پر کورونا جہاد پھیلانے کا الزام لگایا جاتا تھا، اب اس ملک کے غریبوں پر یہ الزام لگایا جارہا ہے کہ وہ سازش کر رہے تھے۔ اس ہندوستان میں مخالفت کرنے والوں کو نکسلی کہا جاتا ہے اور یہ کام وزیر اعظم بھی کرتے ہیں۔
حجاب کی طرف لوٹتے ہیں۔مذہبی اعتقادات پر ذاتی طور پر عمل کرنے کو پسماندگی کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ لیکن آپ ایسی شناخت نوچ کرپھینک نہیں سکتے۔ یہ لڑکیاں تعلیم حاصل کر رہی ہیں اور خود فیصلہ کر رہی ہیں کہ وہ حجاب کب پہنیں گی اور حجاب کب چھوڑیں گی۔ سچی یہ ہے کہ ہر برادری میں ایسے رد عمل اور سیاسی لوگ موجود ہیں، جو اس طرح کے مواقع سے فائدہ اٹھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایک جنونی کیفیت کو دوسری جنونی کیفیت سے طاقت ملتی ہے۔
لڑکیوں کے حجاب اتارنے سے پہلے یہ ضروری ہے کہ اکثریتی ذہنیت اپنا نقاب اتارے۔ اس کے بعد وہ تاریخ کے آئینے میں اپنا چہرہ دیکھے، پھر وہ اس کی ہولناکی کو دیکھ سکے گی۔

لڑکیوں کے حجاب اتارنے سے پہلے یہ ضروری ہے کہ اکثریتی ذہنیت اپنا نقاب اتارے۔ اس کے بعد وہ تاریخ کے آئینے میں اپنا چہرہ دیکھے، پھر وہ اس کی ہولناکی کو دیکھ سکے گی۔

ویڈیو :

آڈیو:

0 Comments

Submit a Comment

آپ کا ای میل ایڈریس شائع نہیں کیا جائے گا۔ ضروری خانوں کو * سے نشان زد کیا گیا ہے

مارچ ٢٠٢٢